A meditação suprema – sem eu, sem tu
Falar de unidade soa grande e, precisamente por isso, é facilmente mal compreendido. Algumas pessoas fazem disso um estado quase exaltado, outras rejeitam a palavra porque lhes parece demasiado indefinida. No Reiki, este tema precisa de uma aproximação calma e muito clara. Unidade não é um estado excecional espetacular em que a personalidade desaparece e só resta grandeza cósmica. É antes uma experiência em que a separação habitual entre eu e mundo se torna, por momentos, mais permeável.
Essas experiências podem surgir em meditação profunda, tratamento silencioso ou grande recolhimento interior. Não se deixam forçar. Assim que o eu as quer produzir, normalmente já foram falhadas. Exatamente por isso, meditação de mestre não é campo de desempenho, mas uma escola de soltar.
**O que unidade não é**
Não é indiferença. Não é anulação da personalidade. Não é a afirmação de que se está agora para além de qualquer conflito, qualquer limite ou qualquer forma de dificuldade humana. Quem tira essas conclusões confunde muitas vezes um estado subtil com uma ideologia.
Um exemplo: alguém vive na meditação uma grande amplitude e depois diz que, na verdade, já não há temas pessoais. Isso soa elevado, mas geralmente não é maduro. Uma experiência verdadeira de unidade torna muitas vezes mais humilde, não mais grandioso.
Outro exemplo: uma pessoa descreve em silêncio profundo que o peso habitual da auto-observação cai brevemente. Não desapareceu, apenas ficou menos rigidamente delimitado. Essas experiências silenciosas e pouco espetaculares estão muitas vezes mais próximas da verdade do tema.
**Como Reiki abre este espaço**
Reiki trabalha não só ao nível dos sintomas, mas também ao nível da experiência de separação. Quando a pessoa se torna mais calma, mais permeável e menos contraída interiormente, às vezes surge por si mesma mais amplitude. A unidade não precisa então de ser pensada, pode ser pressentida.
Dai Ko Myo desempenha aqui um papel especial. Como símbolo de mestre, fornece energia máxima e abre um espaço de grande amplitude e dignidade. Em meditação profunda, pode ajudar a que a pessoa se torne não só mais silenciosa, mas mais luminosa, sem se perder em imagens.
Cho Ku Rei continua, no entanto, importante. O símbolo de poder chama a energia aqui e agora e cuida para que amplitude não passe a fuga. Precisamente em meditações subtis é preciso recolhimento.
Sei He Ki pode apoiar quando estados psíquicos ocupam fortemente a meditação: medo, tensão, desejo de uma experiência especial ou antiga inquietação interior. O símbolo dissolve estados, também estados psíquicos.
**Como te podes aproximar do tema**
Não através da caça à experiência. Melhor é uma prática simples, longa e silenciosa. Senta-te, recolhe-te, deixa a respiração acalmar, entra em tratamento ou em presença silenciosa. Se vierem momentos de maior amplitude, não os agarres. Se nada de especial vier, isso não é fracasso.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: a meditação mais elevada muitas vezes não é a que tem as maiores imagens, mas aquela em que o eu deixa por um instante de comentar tudo.
Também pode ser útil não te levantares imediatamente depois de um tratamento profundo. Precisamente nos momentos seguintes, a unidade torna-se por vezes mais percetível do que na própria meditação ativa.
**Exemplos práticos**
Sentas-te em silêncio depois de um autotratamento e reparas que a pressão interior habitual de teres de ser alguém fica mais suave por um momento. Não é espetacular, mas é muito amplo. Essas experiências são preciosas.
Ou caminhas na natureza, tratas-te brevemente com Cho Ku Rei e Dai Ko Myo e notas que a oposição entre ti e o ambiente é menos dura. Não desapareceu, mas tornou-se mais permeável. Também isso pode ser uma forma de unidade.
É importante não colocar essas experiências em linguagem demasiado depressa. Algumas verdades empobrecem quando são explicadas apressadamente.
**O que deve ser evitado**
Deve evitar-se exagero espiritual. Unidade não é título nem prova de mestria. Igualmente pouco saudável é patologizar este campo ou rejeitá-lo apenas porque não se deixa decompor limpidamente em conceitos quotidianos.
O chão continua importante. Quem regressa de meditação profunda não deve tornar-se menos verdadeiro na vida, mas mais.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: se tocas a unidade, reconhece-la pelo facto de precisares de afirmar menos e de se tornar possível mais paz no comum.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
Falar de unidade soa grande e, precisamente por isso, é facilmente mal compreendido. Algumas pessoas fazem disso um estado quase exaltado, outras rejeitam a palavra porque lhes parece demasiado indefinida. No Reiki, este tema precisa de uma aproximação calma e muito clara. Unidade não é um estado excecional espetacular em que a personalidade desaparece e só resta grandeza cósmica. É antes uma experiência em que a separação habitual entre eu e mundo se torna, por momentos, mais permeável.
Essas experiências podem surgir em meditação profunda, tratamento silencioso ou grande recolhimento interior. Não se deixam forçar. Assim que o eu as quer produzir, normalmente já foram falhadas. Exatamente por isso, meditação de mestre não é campo de desempenho, mas uma escola de soltar.
**O que unidade não é**
Não é indiferença. Não é anulação da personalidade. Não é a afirmação de que se está agora para além de qualquer conflito, qualquer limite ou qualquer forma de dificuldade humana. Quem tira essas conclusões confunde muitas vezes um estado subtil com uma ideologia.
Um exemplo: alguém vive na meditação uma grande amplitude e depois diz que, na verdade, já não há temas pessoais. Isso soa elevado, mas geralmente não é maduro. Uma experiência verdadeira de unidade torna muitas vezes mais humilde, não mais grandioso.
Outro exemplo: uma pessoa descreve em silêncio profundo que o peso habitual da auto-observação cai brevemente. Não desapareceu, apenas ficou menos rigidamente delimitado. Essas experiências silenciosas e pouco espetaculares estão muitas vezes mais próximas da verdade do tema.
**Como Reiki abre este espaço**
Reiki trabalha não só ao nível dos sintomas, mas também ao nível da experiência de separação. Quando a pessoa se torna mais calma, mais permeável e menos contraída interiormente, às vezes surge por si mesma mais amplitude. A unidade não precisa então de ser pensada, pode ser pressentida.
Dai Ko Myo desempenha aqui um papel especial. Como símbolo de mestre, fornece energia máxima e abre um espaço de grande amplitude e dignidade. Em meditação profunda, pode ajudar a que a pessoa se torne não só mais silenciosa, mas mais luminosa, sem se perder em imagens.
Cho Ku Rei continua, no entanto, importante. O símbolo de poder chama a energia aqui e agora e cuida para que amplitude não passe a fuga. Precisamente em meditações subtis é preciso recolhimento.
Sei He Ki pode apoiar quando estados psíquicos ocupam fortemente a meditação: medo, tensão, desejo de uma experiência especial ou antiga inquietação interior. O símbolo dissolve estados, também estados psíquicos.
**Como te podes aproximar do tema**
Não através da caça à experiência. Melhor é uma prática simples, longa e silenciosa. Senta-te, recolhe-te, deixa a respiração acalmar, entra em tratamento ou em presença silenciosa. Se vierem momentos de maior amplitude, não os agarres. Se nada de especial vier, isso não é fracasso.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: a meditação mais elevada muitas vezes não é a que tem as maiores imagens, mas aquela em que o eu deixa por um instante de comentar tudo.
Também pode ser útil não te levantares imediatamente depois de um tratamento profundo. Precisamente nos momentos seguintes, a unidade torna-se por vezes mais percetível do que na própria meditação ativa.
**Exemplos práticos**
Sentas-te em silêncio depois de um autotratamento e reparas que a pressão interior habitual de teres de ser alguém fica mais suave por um momento. Não é espetacular, mas é muito amplo. Essas experiências são preciosas.
Ou caminhas na natureza, tratas-te brevemente com Cho Ku Rei e Dai Ko Myo e notas que a oposição entre ti e o ambiente é menos dura. Não desapareceu, mas tornou-se mais permeável. Também isso pode ser uma forma de unidade.
É importante não colocar essas experiências em linguagem demasiado depressa. Algumas verdades empobrecem quando são explicadas apressadamente.
**O que deve ser evitado**
Deve evitar-se exagero espiritual. Unidade não é título nem prova de mestria. Igualmente pouco saudável é patologizar este campo ou rejeitá-lo apenas porque não se deixa decompor limpidamente em conceitos quotidianos.
O chão continua importante. Quem regressa de meditação profunda não deve tornar-se menos verdadeiro na vida, mas mais.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: se tocas a unidade, reconhece-la pelo facto de precisares de afirmar menos e de se tornar possível mais paz no comum.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
Falar de unidade soa grande e, precisamente por isso, é facilmente mal compreendido. Algumas pessoas fazem disso um estado quase exaltado, outras rejeitam a palavra porque lhes parece demasiado indefinida. No Reiki, este tema precisa de uma aproximação calma e muito clara. Unidade não é um estado excecional espetacular em que a personalidade desaparece e só resta grandeza cósmica. É antes uma experiência em que a separação habitual entre eu e mundo se torna, por momentos, mais permeável.
Essas experiências podem surgir em meditação profunda, tratamento silencioso ou grande recolhimento interior. Não se deixam forçar. Assim que o eu as quer produzir, normalmente já foram falhadas. Exatamente por isso, meditação de mestre não é campo de desempenho, mas uma escola de soltar.
**O que unidade não é**
Não é indiferença. Não é anulação da personalidade. Não é a afirmação de que se está agora para além de qualquer conflito, qualquer limite ou qualquer forma de dificuldade humana. Quem tira essas conclusões confunde muitas vezes um estado subtil com uma ideologia.
Um exemplo: alguém vive na meditação uma grande amplitude e depois diz que, na verdade, já não há temas pessoais. Isso soa elevado, mas geralmente não é maduro. Uma experiência verdadeira de unidade torna muitas vezes mais humilde, não mais grandioso.
Outro exemplo: uma pessoa descreve em silêncio profundo que o peso habitual da auto-observação cai brevemente. Não desapareceu, apenas ficou menos rigidamente delimitado. Essas experiências silenciosas e pouco espetaculares estão muitas vezes mais próximas da verdade do tema.
**Como Reiki abre este espaço**
Reiki trabalha não só ao nível dos sintomas, mas também ao nível da experiência de separação. Quando a pessoa se torna mais calma, mais permeável e menos contraída interiormente, às vezes surge por si mesma mais amplitude. A unidade não precisa então de ser pensada, pode ser pressentida.
Dai Ko Myo desempenha aqui um papel especial. Como símbolo de mestre, fornece energia máxima e abre um espaço de grande amplitude e dignidade. Em meditação profunda, pode ajudar a que a pessoa se torne não só mais silenciosa, mas mais luminosa, sem se perder em imagens.
Cho Ku Rei continua, no entanto, importante. O símbolo de poder chama a energia aqui e agora e cuida para que amplitude não passe a fuga. Precisamente em meditações subtis é preciso recolhimento.
Sei He Ki pode apoiar quando estados psíquicos ocupam fortemente a meditação: medo, tensão, desejo de uma experiência especial ou antiga inquietação interior. O símbolo dissolve estados, também estados psíquicos.
**Como te podes aproximar do tema**
Não através da caça à experiência. Melhor é uma prática simples, longa e silenciosa. Senta-te, recolhe-te, deixa a respiração acalmar, entra em tratamento ou em presença silenciosa. Se vierem momentos de maior amplitude, não os agarres. Se nada de especial vier, isso não é fracasso.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: a meditação mais elevada muitas vezes não é a que tem as maiores imagens, mas aquela em que o eu deixa por um instante de comentar tudo.
Também pode ser útil não te levantares imediatamente depois de um tratamento profundo. Precisamente nos momentos seguintes, a unidade torna-se por vezes mais percetível do que na própria meditação ativa.
**Exemplos práticos**
Sentas-te em silêncio depois de um autotratamento e reparas que a pressão interior habitual de teres de ser alguém fica mais suave por um momento. Não é espetacular, mas é muito amplo. Essas experiências são preciosas.
Ou caminhas na natureza, tratas-te brevemente com Cho Ku Rei e Dai Ko Myo e notas que a oposição entre ti e o ambiente é menos dura. Não desapareceu, mas tornou-se mais permeável. Também isso pode ser uma forma de unidade.
É importante não colocar essas experiências em linguagem demasiado depressa. Algumas verdades empobrecem quando são explicadas apressadamente.
**O que deve ser evitado**
Deve evitar-se exagero espiritual. Unidade não é título nem prova de mestria. Igualmente pouco saudável é patologizar este campo ou rejeitá-lo apenas porque não se deixa decompor limpidamente em conceitos quotidianos.
O chão continua importante. Quem regressa de meditação profunda não deve tornar-se menos verdadeiro na vida, mas mais.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: se tocas a unidade, reconhece-la pelo facto de precisares de afirmar menos e de se tornar possível mais paz no comum.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
Com uma conta, os dias soltos tornam-se um caminho: o teu progresso fica guardado, o teu diário mantém-se, e os dias de iniciação abrem no momento certo.