O silêncio mais profundo - a sessão mais longa
Sentar longamente em verdadeira presença
Com o grau de mestre também se altera a qualidade da meditação. Trata-se menos de técnica e mais de capacidade de sustentar. Quanto tempo consegues ficar em silêncio sem te ocupares com imagens interiores, estados especiais ou pensamentos piedosos? Até onde vai a tua disponibilidade para realmente te sentares sem encenar nada? A meditação de mestre pergunta exatamente por isso.
O sentar prolongado não deve ser entendido como disciplina desportiva. Não serve para te endureceres. O seu sentido está em atravessar as camadas que, em práticas mais curtas, muitas vezes permanecem intocadas. Só depois de algum tempo se mostra que inquietação é apenas superficial, que defesa está mais funda e onde o silêncio já não é apenas ideia, mas realidade.
O que distingue a meditação de mestre da prática anterior
Meditações anteriores ainda podiam ser mais guiadas, imagéticas ou temáticas. Na meditação de mestre, muita coisa recua. Não porque os temas se tornem sem importância, mas porque a forma deve sustentar mais. Menos orientação exterior, mais fiabilidade interior. Menos efeito, mais presença.
Precisamente neste nível mostra-se que o silêncio não está vazio. Traz à superfície o que em ti ainda chama, puxa, pressiona ou se esconde. Por isso, o silêncio mais profundo nem sempre é primeiro pacífico. Pode ser muito honesto.
Como os símbolos encontram aqui o seu lugar
Cho Ku Rei pode fortalecer o recolhimento no início. O símbolo de poder chama energia aqui e agora e ajuda a que o sentar não fique preso no primeiro círculo da dispersão.
Dai Ko Myo pode sustentar profundamente a meditação de mestre quando é acolhido na prática com calma e dignidade. Como símbolo de mestre e portador de energia máxima, não conduz necessariamente a mais movimento, mas muitas vezes a mais profundidade e seriedade.
Sei He Ki pode ser útil onde, em silêncio mais prolongado, estados psíquicos emergem claramente. Dissolve estados, também estados psíquicos. Mas nem toda a meditação tem de ser corrigida de imediato. Muitas vezes a simples perceção honesta é primeiro o passo mais importante.
Exemplos práticos
Um exemplo: sentas-te com a intenção de uma meditação de mestre e, passados dez minutos, percebes como se torna forte o impulso de levantar, verificar algo ou fugir interiormente. É precisamente aí que começa o verdadeiro trabalho. Não o estado ideal, mas a forma como lidas com o impulso de fuga mostra a tua prática.
Ou em silêncio mais longo torna-se subitamente visível um estado antigo que no quotidiano facilmente passas por cima. Talvez tristeza, talvez inquietação, talvez a necessidade de ser especial. Então fica claro que a meditação não apenas acalma, mas revela.
Também no corpo, sentar mais tempo mostra muito. Onde contrais? Onde prendes a respiração? Onde a barriga fica dura? A meditação de mestre treina não só a mente, mas a incorporação.
Com o tempo, precisamente este sentar mais longo pode construir uma forma especial de confiança. Percebes que nem todo o estado interior tem de ser respondido de imediato. Algumas coisas clarificam-se quando não interferes constantemente. Isto torna a meditação mais madura e o tratamento posterior muitas vezes mais silencioso.
O que deve ser evitado
A meditação de mestre torna-se pouco útil quando vira prática de prestígio: sentar mais tempo, parecer mais profundo, aguentar mais para ser especial. Igualmente pouco útil é reinterpretar logo espiritualmente cada dificuldade. Nem toda a inquietação é uma prova profunda. Algumas coisas são simplesmente falta de prática ou limite corporal.
Também aqui vale: a forma pode ser ajustada. A duração por si só ainda não faz mestria.
Como se reconhece uma meditação madura
Torna-te mais simples e mais verdadeiro. Precisas de menos decoração interior. O silêncio nem sempre sustenta de forma agradável, mas sustenta com clareza. Com o tempo cresce a capacidade de não saltar logo a cada impulso interior. É exatamente aí que se mostra a maturidade do sentar.
Um velho mestre de Reiki diria: sentar longamente não significa parecer silencioso durante muito tempo. Significa permanecer tempo suficiente até que o fabricado em ti se torne menor. É então que começa a meditação de mestre.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
Sentar longamente em verdadeira presença
Com o grau de mestre também se altera a qualidade da meditação. Trata-se menos de técnica e mais de capacidade de sustentar. Quanto tempo consegues ficar em silêncio sem te ocupares com imagens interiores, estados especiais ou pensamentos piedosos? Até onde vai a tua disponibilidade para realmente te sentares sem encenar nada? A meditação de mestre pergunta exatamente por isso.
O sentar prolongado não deve ser entendido como disciplina desportiva. Não serve para te endureceres. O seu sentido está em atravessar as camadas que, em práticas mais curtas, muitas vezes permanecem intocadas. Só depois de algum tempo se mostra que inquietação é apenas superficial, que defesa está mais funda e onde o silêncio já não é apenas ideia, mas realidade.
O que distingue a meditação de mestre da prática anterior
Meditações anteriores ainda podiam ser mais guiadas, imagéticas ou temáticas. Na meditação de mestre, muita coisa recua. Não porque os temas se tornem sem importância, mas porque a forma deve sustentar mais. Menos orientação exterior, mais fiabilidade interior. Menos efeito, mais presença.
Precisamente neste nível mostra-se que o silêncio não está vazio. Traz à superfície o que em ti ainda chama, puxa, pressiona ou se esconde. Por isso, o silêncio mais profundo nem sempre é primeiro pacífico. Pode ser muito honesto.
Como os símbolos encontram aqui o seu lugar
Cho Ku Rei pode fortalecer o recolhimento no início. O símbolo de poder chama energia aqui e agora e ajuda a que o sentar não fique preso no primeiro círculo da dispersão.
Dai Ko Myo pode sustentar profundamente a meditação de mestre quando é acolhido na prática com calma e dignidade. Como símbolo de mestre e portador de energia máxima, não conduz necessariamente a mais movimento, mas muitas vezes a mais profundidade e seriedade.
Sei He Ki pode ser útil onde, em silêncio mais prolongado, estados psíquicos emergem claramente. Dissolve estados, também estados psíquicos. Mas nem toda a meditação tem de ser corrigida de imediato. Muitas vezes a simples perceção honesta é primeiro o passo mais importante.
Exemplos práticos
Um exemplo: sentas-te com a intenção de uma meditação de mestre e, passados dez minutos, percebes como se torna forte o impulso de levantar, verificar algo ou fugir interiormente. É precisamente aí que começa o verdadeiro trabalho. Não o estado ideal, mas a forma como lidas com o impulso de fuga mostra a tua prática.
Ou em silêncio mais longo torna-se subitamente visível um estado antigo que no quotidiano facilmente passas por cima. Talvez tristeza, talvez inquietação, talvez a necessidade de ser especial. Então fica claro que a meditação não apenas acalma, mas revela.
Também no corpo, sentar mais tempo mostra muito. Onde contrais? Onde prendes a respiração? Onde a barriga fica dura? A meditação de mestre treina não só a mente, mas a incorporação.
Com o tempo, precisamente este sentar mais longo pode construir uma forma especial de confiança. Percebes que nem todo o estado interior tem de ser respondido de imediato. Algumas coisas clarificam-se quando não interferes constantemente. Isto torna a meditação mais madura e o tratamento posterior muitas vezes mais silencioso.
O que deve ser evitado
A meditação de mestre torna-se pouco útil quando vira prática de prestígio: sentar mais tempo, parecer mais profundo, aguentar mais para ser especial. Igualmente pouco útil é reinterpretar logo espiritualmente cada dificuldade. Nem toda a inquietação é uma prova profunda. Algumas coisas são simplesmente falta de prática ou limite corporal.
Também aqui vale: a forma pode ser ajustada. A duração por si só ainda não faz mestria.
Como se reconhece uma meditação madura
Torna-te mais simples e mais verdadeiro. Precisas de menos decoração interior. O silêncio nem sempre sustenta de forma agradável, mas sustenta com clareza. Com o tempo cresce a capacidade de não saltar logo a cada impulso interior. É exatamente aí que se mostra a maturidade do sentar.
Um velho mestre de Reiki diria: sentar longamente não significa parecer silencioso durante muito tempo. Significa permanecer tempo suficiente até que o fabricado em ti se torne menor. É então que começa a meditação de mestre.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
Sentar longamente em verdadeira presença
Com o grau de mestre também se altera a qualidade da meditação. Trata-se menos de técnica e mais de capacidade de sustentar. Quanto tempo consegues ficar em silêncio sem te ocupares com imagens interiores, estados especiais ou pensamentos piedosos? Até onde vai a tua disponibilidade para realmente te sentares sem encenar nada? A meditação de mestre pergunta exatamente por isso.
O sentar prolongado não deve ser entendido como disciplina desportiva. Não serve para te endureceres. O seu sentido está em atravessar as camadas que, em práticas mais curtas, muitas vezes permanecem intocadas. Só depois de algum tempo se mostra que inquietação é apenas superficial, que defesa está mais funda e onde o silêncio já não é apenas ideia, mas realidade.
O que distingue a meditação de mestre da prática anterior
Meditações anteriores ainda podiam ser mais guiadas, imagéticas ou temáticas. Na meditação de mestre, muita coisa recua. Não porque os temas se tornem sem importância, mas porque a forma deve sustentar mais. Menos orientação exterior, mais fiabilidade interior. Menos efeito, mais presença.
Precisamente neste nível mostra-se que o silêncio não está vazio. Traz à superfície o que em ti ainda chama, puxa, pressiona ou se esconde. Por isso, o silêncio mais profundo nem sempre é primeiro pacífico. Pode ser muito honesto.
Como os símbolos encontram aqui o seu lugar
Cho Ku Rei pode fortalecer o recolhimento no início. O símbolo de poder chama energia aqui e agora e ajuda a que o sentar não fique preso no primeiro círculo da dispersão.
Dai Ko Myo pode sustentar profundamente a meditação de mestre quando é acolhido na prática com calma e dignidade. Como símbolo de mestre e portador de energia máxima, não conduz necessariamente a mais movimento, mas muitas vezes a mais profundidade e seriedade.
Sei He Ki pode ser útil onde, em silêncio mais prolongado, estados psíquicos emergem claramente. Dissolve estados, também estados psíquicos. Mas nem toda a meditação tem de ser corrigida de imediato. Muitas vezes a simples perceção honesta é primeiro o passo mais importante.
Exemplos práticos
Um exemplo: sentas-te com a intenção de uma meditação de mestre e, passados dez minutos, percebes como se torna forte o impulso de levantar, verificar algo ou fugir interiormente. É precisamente aí que começa o verdadeiro trabalho. Não o estado ideal, mas a forma como lidas com o impulso de fuga mostra a tua prática.
Ou em silêncio mais longo torna-se subitamente visível um estado antigo que no quotidiano facilmente passas por cima. Talvez tristeza, talvez inquietação, talvez a necessidade de ser especial. Então fica claro que a meditação não apenas acalma, mas revela.
Também no corpo, sentar mais tempo mostra muito. Onde contrais? Onde prendes a respiração? Onde a barriga fica dura? A meditação de mestre treina não só a mente, mas a incorporação.
Com o tempo, precisamente este sentar mais longo pode construir uma forma especial de confiança. Percebes que nem todo o estado interior tem de ser respondido de imediato. Algumas coisas clarificam-se quando não interferes constantemente. Isto torna a meditação mais madura e o tratamento posterior muitas vezes mais silencioso.
O que deve ser evitado
A meditação de mestre torna-se pouco útil quando vira prática de prestígio: sentar mais tempo, parecer mais profundo, aguentar mais para ser especial. Igualmente pouco útil é reinterpretar logo espiritualmente cada dificuldade. Nem toda a inquietação é uma prova profunda. Algumas coisas são simplesmente falta de prática ou limite corporal.
Também aqui vale: a forma pode ser ajustada. A duração por si só ainda não faz mestria.
Como se reconhece uma meditação madura
Torna-te mais simples e mais verdadeiro. Precisas de menos decoração interior. O silêncio nem sempre sustenta de forma agradável, mas sustenta com clareza. Com o tempo cresce a capacidade de não saltar logo a cada impulso interior. É exatamente aí que se mostra a maturidade do sentar.
Um velho mestre de Reiki diria: sentar longamente não significa parecer silencioso durante muito tempo. Significa permanecer tempo suficiente até que o fabricado em ti se torne menor. É então que começa a meditação de mestre.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
Com uma conta, os dias soltos tornam-se um caminho: o teu progresso fica guardado, o teu diário mantém-se, e os dias de iniciação abrem no momento certo.