A verdadeira grandeza revela-se na humildade
A verdadeira grandeza mostra-se na modéstia
Quanto mais longe vai um caminho, maior se torna a tentação de te enfeitares com ele. Precisamente no grau de mestre, isto é uma verdadeira prova. Humildade aqui não significa diminuíres-te nem falsa modéstia. Significa que a prática continua a ser maior do que a imagem que gostarias de ter de ti através dela. Mestria sem humildade cai facilmente em papel, dureza ou vaidade espiritual.
O Reiki ensina de forma mais profunda exatamente o contrário. Quanto mais uma pessoa cresce verdadeiramente, mais silenciosa muitas vezes se torna naquilo que diz sobre isso. Não porque nada saiba fazer, mas porque precisa de provar menos. A modéstia deixa então de ser uma máscara e torna-se consequência de ordem interior.
O que significa humildade no sentido do Reiki
Humildade não significa negar a própria força. Quem no grau de mestre age como se tudo fosse indiferente ou como se nada tivesse aprendido confunde modéstia com falta de verdade. Uma boa humildade vê claramente o que amadureceu e, ainda assim, não faz disso um trono.
Também reconhece os limites. Nenhum mestre suspende as condições fundamentais de ser humano. Cansaço, erro, necessidade de aprender, necessidade de correção e não saber permanecem. É precisamente isso que torna credível a verdadeira mestria.
Como os símbolos aprofundam este tema
Dai Ko Myo fornece energia máxima. Precisamente por isso coloca de forma aguda a pergunta pela humildade. O que faz uma pessoa com grande energia? Torna-se mais silenciosa ou maior na sua aparência?
Cho Ku Rei reúne força aqui e agora. Lembra que a força precisa de forma e não apenas de impressão.
Sei He Ki dissolve estados, também estados psíquicos. Precisamente orgulho, insegurança, vaidade ou inferioridade escondida podem ser aqui temas interiores importantes. Hon Sha Ze Sho Nen mostra que mesmo uma ligação profunda não significa posse.
Exemplos práticos
Um exemplo: depois de muitos comentários positivos, percebes como facilmente cresce um pensamento interior: tenho algo especial. Humildade aqui não significa repreenderes-te por isso. Significa ver esse pensamento e não o deixar tornar-se o centro da tua prática.
Ou encontras pessoas com menos experiência e sentes a tentação de te colocares interiormente acima delas. É exatamente aí que a humildade se torna prática. A mestria não se mostra em os outros ficarem mais pequenos.
Também no lidar com o erro a humildade é visível. Consegues corrigir o que não foi limpo? Consegues deixar o não saber estar? Consegues aprender com outros, mesmo estando mais adiante no caminho? Estes são sinais fortes.
A humildade mostra-se também em pequenas coisas do quotidiano. Escutas realmente, ou esperas apenas pelo momento em que possas dizer algo importante? Consegues levar uma experiência simples tão a sério como uma espetacular? Uma pessoa madura não precisa de ser sempre a mais profunda da sala. Muitas vezes é aquela que percebe com mais clareza o que é necessário agora.
Ajuda uma autoavaliação regular depois de tratamentos ou conversas. Estive com o outro, ou apresentei-me a mim mesmo? Expliquei mais do que era necessário? Deixei uma experiência em aberto onde a abertura teria sido correta? Estas perguntas mantêm a mestria móvel e protegem contra a vaidade silenciosa.
Outro exemplo: dás uma sessão em que, para ti, acontece pouco de espetacular. Mais tarde, a pessoa diz que precisamente esse tratamento silencioso foi muito importante. Humildade significa então não honrar apenas aquilo que para ti pareceu grande. Muito do que é bom atua em silêncio. E o contrário também é verdadeiro: o que para ti foi forte não tem de ter o mesmo significado para o outro.
O que deve ser evitado
A humildade torna-se desagradável quando é representada. Algumas pessoas fazem da modéstia uma nova forma de aparência especial. Igualmente desagradável é qualquer pose de mestre que transforme o grau numa personalidade.
Uma prática madura não precisa nem de submissão nem de inflação. Precisa de verdade.
Como se reconhece a verdadeira grandeza
Tornas-te mais claro e mais leve ao mesmo tempo. As pessoas sentem-se menos ensinadas na tua presença e mais levadas a sério. A tua força não precisa de ser constantemente nomeada. A tua prática sustenta-se por si. É exatamente aí que humildade e mestria se mostram juntas.
Um velho mestre de Reiki diria: Se te tornas maior sem te tornares mais silencioso, algo correu mal. Pois a verdadeira grandeza não precisa de uma margem ruidosa.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
A verdadeira grandeza mostra-se na modéstia
Quanto mais longe vai um caminho, maior se torna a tentação de te enfeitares com ele. Precisamente no grau de mestre, isto é uma verdadeira prova. Humildade aqui não significa diminuíres-te nem falsa modéstia. Significa que a prática continua a ser maior do que a imagem que gostarias de ter de ti através dela. Mestria sem humildade cai facilmente em papel, dureza ou vaidade espiritual.
O Reiki ensina de forma mais profunda exatamente o contrário. Quanto mais uma pessoa cresce verdadeiramente, mais silenciosa muitas vezes se torna naquilo que diz sobre isso. Não porque nada saiba fazer, mas porque precisa de provar menos. A modéstia deixa então de ser uma máscara e torna-se consequência de ordem interior.
O que significa humildade no sentido do Reiki
Humildade não significa negar a própria força. Quem no grau de mestre age como se tudo fosse indiferente ou como se nada tivesse aprendido confunde modéstia com falta de verdade. Uma boa humildade vê claramente o que amadureceu e, ainda assim, não faz disso um trono.
Também reconhece os limites. Nenhum mestre suspende as condições fundamentais de ser humano. Cansaço, erro, necessidade de aprender, necessidade de correção e não saber permanecem. É precisamente isso que torna credível a verdadeira mestria.
Como os símbolos aprofundam este tema
Dai Ko Myo fornece energia máxima. Precisamente por isso coloca de forma aguda a pergunta pela humildade. O que faz uma pessoa com grande energia? Torna-se mais silenciosa ou maior na sua aparência?
Cho Ku Rei reúne força aqui e agora. Lembra que a força precisa de forma e não apenas de impressão.
Sei He Ki dissolve estados, também estados psíquicos. Precisamente orgulho, insegurança, vaidade ou inferioridade escondida podem ser aqui temas interiores importantes. Hon Sha Ze Sho Nen mostra que mesmo uma ligação profunda não significa posse.
Exemplos práticos
Um exemplo: depois de muitos comentários positivos, percebes como facilmente cresce um pensamento interior: tenho algo especial. Humildade aqui não significa repreenderes-te por isso. Significa ver esse pensamento e não o deixar tornar-se o centro da tua prática.
Ou encontras pessoas com menos experiência e sentes a tentação de te colocares interiormente acima delas. É exatamente aí que a humildade se torna prática. A mestria não se mostra em os outros ficarem mais pequenos.
Também no lidar com o erro a humildade é visível. Consegues corrigir o que não foi limpo? Consegues deixar o não saber estar? Consegues aprender com outros, mesmo estando mais adiante no caminho? Estes são sinais fortes.
A humildade mostra-se também em pequenas coisas do quotidiano. Escutas realmente, ou esperas apenas pelo momento em que possas dizer algo importante? Consegues levar uma experiência simples tão a sério como uma espetacular? Uma pessoa madura não precisa de ser sempre a mais profunda da sala. Muitas vezes é aquela que percebe com mais clareza o que é necessário agora.
Ajuda uma autoavaliação regular depois de tratamentos ou conversas. Estive com o outro, ou apresentei-me a mim mesmo? Expliquei mais do que era necessário? Deixei uma experiência em aberto onde a abertura teria sido correta? Estas perguntas mantêm a mestria móvel e protegem contra a vaidade silenciosa.
Outro exemplo: dás uma sessão em que, para ti, acontece pouco de espetacular. Mais tarde, a pessoa diz que precisamente esse tratamento silencioso foi muito importante. Humildade significa então não honrar apenas aquilo que para ti pareceu grande. Muito do que é bom atua em silêncio. E o contrário também é verdadeiro: o que para ti foi forte não tem de ter o mesmo significado para o outro.
O que deve ser evitado
A humildade torna-se desagradável quando é representada. Algumas pessoas fazem da modéstia uma nova forma de aparência especial. Igualmente desagradável é qualquer pose de mestre que transforme o grau numa personalidade.
Uma prática madura não precisa nem de submissão nem de inflação. Precisa de verdade.
Como se reconhece a verdadeira grandeza
Tornas-te mais claro e mais leve ao mesmo tempo. As pessoas sentem-se menos ensinadas na tua presença e mais levadas a sério. A tua força não precisa de ser constantemente nomeada. A tua prática sustenta-se por si. É exatamente aí que humildade e mestria se mostram juntas.
Um velho mestre de Reiki diria: Se te tornas maior sem te tornares mais silencioso, algo correu mal. Pois a verdadeira grandeza não precisa de uma margem ruidosa.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
A verdadeira grandeza mostra-se na modéstia
Quanto mais longe vai um caminho, maior se torna a tentação de te enfeitares com ele. Precisamente no grau de mestre, isto é uma verdadeira prova. Humildade aqui não significa diminuíres-te nem falsa modéstia. Significa que a prática continua a ser maior do que a imagem que gostarias de ter de ti através dela. Mestria sem humildade cai facilmente em papel, dureza ou vaidade espiritual.
O Reiki ensina de forma mais profunda exatamente o contrário. Quanto mais uma pessoa cresce verdadeiramente, mais silenciosa muitas vezes se torna naquilo que diz sobre isso. Não porque nada saiba fazer, mas porque precisa de provar menos. A modéstia deixa então de ser uma máscara e torna-se consequência de ordem interior.
O que significa humildade no sentido do Reiki
Humildade não significa negar a própria força. Quem no grau de mestre age como se tudo fosse indiferente ou como se nada tivesse aprendido confunde modéstia com falta de verdade. Uma boa humildade vê claramente o que amadureceu e, ainda assim, não faz disso um trono.
Também reconhece os limites. Nenhum mestre suspende as condições fundamentais de ser humano. Cansaço, erro, necessidade de aprender, necessidade de correção e não saber permanecem. É precisamente isso que torna credível a verdadeira mestria.
Como os símbolos aprofundam este tema
Dai Ko Myo fornece energia máxima. Precisamente por isso coloca de forma aguda a pergunta pela humildade. O que faz uma pessoa com grande energia? Torna-se mais silenciosa ou maior na sua aparência?
Cho Ku Rei reúne força aqui e agora. Lembra que a força precisa de forma e não apenas de impressão.
Sei He Ki dissolve estados, também estados psíquicos. Precisamente orgulho, insegurança, vaidade ou inferioridade escondida podem ser aqui temas interiores importantes. Hon Sha Ze Sho Nen mostra que mesmo uma ligação profunda não significa posse.
Exemplos práticos
Um exemplo: depois de muitos comentários positivos, percebes como facilmente cresce um pensamento interior: tenho algo especial. Humildade aqui não significa repreenderes-te por isso. Significa ver esse pensamento e não o deixar tornar-se o centro da tua prática.
Ou encontras pessoas com menos experiência e sentes a tentação de te colocares interiormente acima delas. É exatamente aí que a humildade se torna prática. A mestria não se mostra em os outros ficarem mais pequenos.
Também no lidar com o erro a humildade é visível. Consegues corrigir o que não foi limpo? Consegues deixar o não saber estar? Consegues aprender com outros, mesmo estando mais adiante no caminho? Estes são sinais fortes.
A humildade mostra-se também em pequenas coisas do quotidiano. Escutas realmente, ou esperas apenas pelo momento em que possas dizer algo importante? Consegues levar uma experiência simples tão a sério como uma espetacular? Uma pessoa madura não precisa de ser sempre a mais profunda da sala. Muitas vezes é aquela que percebe com mais clareza o que é necessário agora.
Ajuda uma autoavaliação regular depois de tratamentos ou conversas. Estive com o outro, ou apresentei-me a mim mesmo? Expliquei mais do que era necessário? Deixei uma experiência em aberto onde a abertura teria sido correta? Estas perguntas mantêm a mestria móvel e protegem contra a vaidade silenciosa.
Outro exemplo: dás uma sessão em que, para ti, acontece pouco de espetacular. Mais tarde, a pessoa diz que precisamente esse tratamento silencioso foi muito importante. Humildade significa então não honrar apenas aquilo que para ti pareceu grande. Muito do que é bom atua em silêncio. E o contrário também é verdadeiro: o que para ti foi forte não tem de ter o mesmo significado para o outro.
O que deve ser evitado
A humildade torna-se desagradável quando é representada. Algumas pessoas fazem da modéstia uma nova forma de aparência especial. Igualmente desagradável é qualquer pose de mestre que transforme o grau numa personalidade.
Uma prática madura não precisa nem de submissão nem de inflação. Precisa de verdade.
Como se reconhece a verdadeira grandeza
Tornas-te mais claro e mais leve ao mesmo tempo. As pessoas sentem-se menos ensinadas na tua presença e mais levadas a sério. A tua força não precisa de ser constantemente nomeada. A tua prática sustenta-se por si. É exatamente aí que humildade e mestria se mostram juntas.
Um velho mestre de Reiki diria: Se te tornas maior sem te tornares mais silencioso, algo correu mal. Pois a verdadeira grandeza não precisa de uma margem ruidosa.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
Com uma conta, os dias soltos tornam-se um caminho: o teu progresso fica guardado, o teu diário mantém-se, e os dias de iniciação abrem no momento certo.