Tu sempre foste um mestre
A frase "Sempre foste um mestre" soa, à primeira vista, grandiosa. Se for ouvida de forma imprecisa, pode rapidamente cair em autoengano. No Reiki, isto não significa que já saibas fazer tudo, que já não tenhas nada a aprender ou que estejas acima dos outros. Significa algo mais maduro: dentro de ti há um lugar interior de dignidade, verdade e orientação silenciosa, mais antigo do que a tua insegurança e mais calmo do que a tua ambição. Esse lugar não é ruidoso. Não se impõe. Mas na fase de mestre pode tornar-se mais consciente.
O mestre interior não é um papel. Também não é uma imagem que devas fazer de ti. Mostra-se antes na forma como te tornas quando precisas de representar menos. Muitas pessoas confundem maturidade espiritual com presença forte, experiências especiais ou grandes palavras. Mas o mestre interior atua muitas vezes ao contrário. Torna-te mais simples. Mais claro. Menos impelido. Menos suscetível de procurar constantemente confirmação. Isto é pouco espetacular, mas profundo.
**Como reconheces o mestre interior**
O mestre interior raramente se mostra primeiro em grandes experiências, mas em pequenas mudanças. Já não reages imediatamente a cada movimento interior. Não tens de encobrir cada insegurança. Sentes mais depressa quando algo vem realmente do teu centro e quando queres apenas produzir um efeito. Precisamente esta distinção é preciosa no grau de mestre.
Pode acontecer que, num tratamento, de repente já não sintas necessidade de realizar algo especial. Estás simplesmente ali, escutas com as mãos, escutas com a respiração, permaneces recolhido. E precisamente assim a sessão torna-se mais profunda. Não porque fizeste mais, mas porque houve menos eu no meio. Muitos passos maduros no Reiki acontecem exatamente assim.
Também no quotidiano o mestre interior se torna visível. Talvez percebas que, numa discussão, já não precisas de ter razão imediatamente. Talvez sintas mais cedo quando um não é necessário. Talvez uma decisão se torne mais silenciosa, mas mais clara. Isto não são coisas secundárias. O mestre interior mostra-se onde a autoridade interior não se torna dura.
**A ligação aos símbolos**
Dai Ko Myo encaixa aqui especialmente bem, porque o símbolo de mestre fornece energia máxima e, ao mesmo tempo, pede uma ordem maior. Não fortalece simplesmente a força, mas convida a tornar-te mais profundo e mais verdadeiro. Quando trabalhas com Dai Ko Myo, pode ser útil não procurares imediatamente efeito, mas perguntares primeiro: De que lugar interior estou a agir agora?
Cho Ku Rei ajuda a ancorar o mestre interior no aqui e agora. Reúne, canaliza e ordena. Justamente quando estás disperso ou te perdes no exterior, este símbolo de poder pode trazer-te de volta. Então o mestre interior não se torna uma ideia, mas uma presença no corpo.
Sei He Ki é importante quando antigos estados psíquicos bloqueiam o acesso. Autodúvida, vergonha, carência ou medo de não ser suficiente podem tornar-se fortes, especialmente quando a maturidade interior cresce. O símbolo dissolve estados, também estados psíquicos. Por isso, muitas vezes ajuda não a parecer maior, mas a tornar-te mais livre.
**Exemplos práticos**
Um exemplo: dás Reiki a alguém e percebes de repente a antiga pressão interior de ter agora de realizar algo impressionante. Em vez de seguires essa pressão, expiras calmamente, reúnes-te com Cho Ku Rei e permaneces simplesmente com o tratamento. Depois, a sessão talvez seja mais silenciosa do que de costume, mas mais honesta. Exatamente isso pode ser uma expressão do mestre interior.
Outro exemplo: recebes muitos elogios e percebes ao mesmo tempo como é agradável construir a partir disso uma imagem de ti. O mestre interior mostra-se aqui não em afastar o elogio, mas em aceitá-lo sem te construíres sobre ele. Permaneces grato, mas não inflado.
Ou, numa decisão, não sentes uma resposta exterior clara. Então pode fazer sentido não usar o Reiki para forçar uma mensagem espetacular, mas para ficar em silêncio. Mãos em Gassho, respiração calma, Dai Ko Myo ou simplesmente presença. Dessa quietude nasce muitas vezes uma orientação mais honesta do que de qualquer pressa.
**O que este tema não é**
O mestre interior não é infalibilidade. Não suspende cansaço, necessidade de aprender nem erro. Quem amadurece verdadeiramente por dentro torna-se, na maioria das vezes, até mais sensível ao que ainda não está claro. Isto não é um retrocesso, mas maturidade. Portanto, não tens de parecer omnisciente para entrares em contacto com o mestre interior.
Também não significa que professores exteriores sejam irrelevantes. Precisamente o mestre interior torna as boas relações com professores mais maduras, não supérfluas. Já não aprendes cegamente, mas também não de forma desafiante. Podes examinar, honrar, integrar e, ao mesmo tempo, permanecer responsável por ti.
**Como se reconhece verdadeira maturidade**
Quando este tema trabalha em ti, tornas-te geralmente mais silencioso naquilo que precisas de mostrar. As decisões tornam-se mais claras. O teu lidar com a força torna-se mais cuidadoso. Escutas com mais precisão. E percebes que a mestria tem menos a ver com altura do que com veracidade.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: O mestre interior não é a parte em ti que mais brilha. É a parte que, mesmo sem brilho, sabe o que é verdade.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
A frase "Sempre foste um mestre" soa, à primeira vista, grandiosa. Se for ouvida de forma imprecisa, pode rapidamente cair em autoengano. No Reiki, isto não significa que já saibas fazer tudo, que já não tenhas nada a aprender ou que estejas acima dos outros. Significa algo mais maduro: dentro de ti há um lugar interior de dignidade, verdade e orientação silenciosa, mais antigo do que a tua insegurança e mais calmo do que a tua ambição. Esse lugar não é ruidoso. Não se impõe. Mas na fase de mestre pode tornar-se mais consciente.
O mestre interior não é um papel. Também não é uma imagem que devas fazer de ti. Mostra-se antes na forma como te tornas quando precisas de representar menos. Muitas pessoas confundem maturidade espiritual com presença forte, experiências especiais ou grandes palavras. Mas o mestre interior atua muitas vezes ao contrário. Torna-te mais simples. Mais claro. Menos impelido. Menos suscetível de procurar constantemente confirmação. Isto é pouco espetacular, mas profundo.
**Como reconheces o mestre interior**
O mestre interior raramente se mostra primeiro em grandes experiências, mas em pequenas mudanças. Já não reages imediatamente a cada movimento interior. Não tens de encobrir cada insegurança. Sentes mais depressa quando algo vem realmente do teu centro e quando queres apenas produzir um efeito. Precisamente esta distinção é preciosa no grau de mestre.
Pode acontecer que, num tratamento, de repente já não sintas necessidade de realizar algo especial. Estás simplesmente ali, escutas com as mãos, escutas com a respiração, permaneces recolhido. E precisamente assim a sessão torna-se mais profunda. Não porque fizeste mais, mas porque houve menos eu no meio. Muitos passos maduros no Reiki acontecem exatamente assim.
Também no quotidiano o mestre interior se torna visível. Talvez percebas que, numa discussão, já não precisas de ter razão imediatamente. Talvez sintas mais cedo quando um não é necessário. Talvez uma decisão se torne mais silenciosa, mas mais clara. Isto não são coisas secundárias. O mestre interior mostra-se onde a autoridade interior não se torna dura.
**A ligação aos símbolos**
Dai Ko Myo encaixa aqui especialmente bem, porque o símbolo de mestre fornece energia máxima e, ao mesmo tempo, pede uma ordem maior. Não fortalece simplesmente a força, mas convida a tornar-te mais profundo e mais verdadeiro. Quando trabalhas com Dai Ko Myo, pode ser útil não procurares imediatamente efeito, mas perguntares primeiro: De que lugar interior estou a agir agora?
Cho Ku Rei ajuda a ancorar o mestre interior no aqui e agora. Reúne, canaliza e ordena. Justamente quando estás disperso ou te perdes no exterior, este símbolo de poder pode trazer-te de volta. Então o mestre interior não se torna uma ideia, mas uma presença no corpo.
Sei He Ki é importante quando antigos estados psíquicos bloqueiam o acesso. Autodúvida, vergonha, carência ou medo de não ser suficiente podem tornar-se fortes, especialmente quando a maturidade interior cresce. O símbolo dissolve estados, também estados psíquicos. Por isso, muitas vezes ajuda não a parecer maior, mas a tornar-te mais livre.
**Exemplos práticos**
Um exemplo: dás Reiki a alguém e percebes de repente a antiga pressão interior de ter agora de realizar algo impressionante. Em vez de seguires essa pressão, expiras calmamente, reúnes-te com Cho Ku Rei e permaneces simplesmente com o tratamento. Depois, a sessão talvez seja mais silenciosa do que de costume, mas mais honesta. Exatamente isso pode ser uma expressão do mestre interior.
Outro exemplo: recebes muitos elogios e percebes ao mesmo tempo como é agradável construir a partir disso uma imagem de ti. O mestre interior mostra-se aqui não em afastar o elogio, mas em aceitá-lo sem te construíres sobre ele. Permaneces grato, mas não inflado.
Ou, numa decisão, não sentes uma resposta exterior clara. Então pode fazer sentido não usar o Reiki para forçar uma mensagem espetacular, mas para ficar em silêncio. Mãos em Gassho, respiração calma, Dai Ko Myo ou simplesmente presença. Dessa quietude nasce muitas vezes uma orientação mais honesta do que de qualquer pressa.
**O que este tema não é**
O mestre interior não é infalibilidade. Não suspende cansaço, necessidade de aprender nem erro. Quem amadurece verdadeiramente por dentro torna-se, na maioria das vezes, até mais sensível ao que ainda não está claro. Isto não é um retrocesso, mas maturidade. Portanto, não tens de parecer omnisciente para entrares em contacto com o mestre interior.
Também não significa que professores exteriores sejam irrelevantes. Precisamente o mestre interior torna as boas relações com professores mais maduras, não supérfluas. Já não aprendes cegamente, mas também não de forma desafiante. Podes examinar, honrar, integrar e, ao mesmo tempo, permanecer responsável por ti.
**Como se reconhece verdadeira maturidade**
Quando este tema trabalha em ti, tornas-te geralmente mais silencioso naquilo que precisas de mostrar. As decisões tornam-se mais claras. O teu lidar com a força torna-se mais cuidadoso. Escutas com mais precisão. E percebes que a mestria tem menos a ver com altura do que com veracidade.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: O mestre interior não é a parte em ti que mais brilha. É a parte que, mesmo sem brilho, sabe o que é verdade.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
A frase "Sempre foste um mestre" soa, à primeira vista, grandiosa. Se for ouvida de forma imprecisa, pode rapidamente cair em autoengano. No Reiki, isto não significa que já saibas fazer tudo, que já não tenhas nada a aprender ou que estejas acima dos outros. Significa algo mais maduro: dentro de ti há um lugar interior de dignidade, verdade e orientação silenciosa, mais antigo do que a tua insegurança e mais calmo do que a tua ambição. Esse lugar não é ruidoso. Não se impõe. Mas na fase de mestre pode tornar-se mais consciente.
O mestre interior não é um papel. Também não é uma imagem que devas fazer de ti. Mostra-se antes na forma como te tornas quando precisas de representar menos. Muitas pessoas confundem maturidade espiritual com presença forte, experiências especiais ou grandes palavras. Mas o mestre interior atua muitas vezes ao contrário. Torna-te mais simples. Mais claro. Menos impelido. Menos suscetível de procurar constantemente confirmação. Isto é pouco espetacular, mas profundo.
**Como reconheces o mestre interior**
O mestre interior raramente se mostra primeiro em grandes experiências, mas em pequenas mudanças. Já não reages imediatamente a cada movimento interior. Não tens de encobrir cada insegurança. Sentes mais depressa quando algo vem realmente do teu centro e quando queres apenas produzir um efeito. Precisamente esta distinção é preciosa no grau de mestre.
Pode acontecer que, num tratamento, de repente já não sintas necessidade de realizar algo especial. Estás simplesmente ali, escutas com as mãos, escutas com a respiração, permaneces recolhido. E precisamente assim a sessão torna-se mais profunda. Não porque fizeste mais, mas porque houve menos eu no meio. Muitos passos maduros no Reiki acontecem exatamente assim.
Também no quotidiano o mestre interior se torna visível. Talvez percebas que, numa discussão, já não precisas de ter razão imediatamente. Talvez sintas mais cedo quando um não é necessário. Talvez uma decisão se torne mais silenciosa, mas mais clara. Isto não são coisas secundárias. O mestre interior mostra-se onde a autoridade interior não se torna dura.
**A ligação aos símbolos**
Dai Ko Myo encaixa aqui especialmente bem, porque o símbolo de mestre fornece energia máxima e, ao mesmo tempo, pede uma ordem maior. Não fortalece simplesmente a força, mas convida a tornar-te mais profundo e mais verdadeiro. Quando trabalhas com Dai Ko Myo, pode ser útil não procurares imediatamente efeito, mas perguntares primeiro: De que lugar interior estou a agir agora?
Cho Ku Rei ajuda a ancorar o mestre interior no aqui e agora. Reúne, canaliza e ordena. Justamente quando estás disperso ou te perdes no exterior, este símbolo de poder pode trazer-te de volta. Então o mestre interior não se torna uma ideia, mas uma presença no corpo.
Sei He Ki é importante quando antigos estados psíquicos bloqueiam o acesso. Autodúvida, vergonha, carência ou medo de não ser suficiente podem tornar-se fortes, especialmente quando a maturidade interior cresce. O símbolo dissolve estados, também estados psíquicos. Por isso, muitas vezes ajuda não a parecer maior, mas a tornar-te mais livre.
**Exemplos práticos**
Um exemplo: dás Reiki a alguém e percebes de repente a antiga pressão interior de ter agora de realizar algo impressionante. Em vez de seguires essa pressão, expiras calmamente, reúnes-te com Cho Ku Rei e permaneces simplesmente com o tratamento. Depois, a sessão talvez seja mais silenciosa do que de costume, mas mais honesta. Exatamente isso pode ser uma expressão do mestre interior.
Outro exemplo: recebes muitos elogios e percebes ao mesmo tempo como é agradável construir a partir disso uma imagem de ti. O mestre interior mostra-se aqui não em afastar o elogio, mas em aceitá-lo sem te construíres sobre ele. Permaneces grato, mas não inflado.
Ou, numa decisão, não sentes uma resposta exterior clara. Então pode fazer sentido não usar o Reiki para forçar uma mensagem espetacular, mas para ficar em silêncio. Mãos em Gassho, respiração calma, Dai Ko Myo ou simplesmente presença. Dessa quietude nasce muitas vezes uma orientação mais honesta do que de qualquer pressa.
**O que este tema não é**
O mestre interior não é infalibilidade. Não suspende cansaço, necessidade de aprender nem erro. Quem amadurece verdadeiramente por dentro torna-se, na maioria das vezes, até mais sensível ao que ainda não está claro. Isto não é um retrocesso, mas maturidade. Portanto, não tens de parecer omnisciente para entrares em contacto com o mestre interior.
Também não significa que professores exteriores sejam irrelevantes. Precisamente o mestre interior torna as boas relações com professores mais maduras, não supérfluas. Já não aprendes cegamente, mas também não de forma desafiante. Podes examinar, honrar, integrar e, ao mesmo tempo, permanecer responsável por ti.
**Como se reconhece verdadeira maturidade**
Quando este tema trabalha em ti, tornas-te geralmente mais silencioso naquilo que precisas de mostrar. As decisões tornam-se mais claras. O teu lidar com a força torna-se mais cuidadoso. Escutas com mais precisão. E percebes que a mestria tem menos a ver com altura do que com veracidade.
Um velho mestre de Reiki talvez dissesse: O mestre interior não é a parte em ti que mais brilha. É a parte que, mesmo sem brilho, sabe o que é verdade.
A tua resposta pertence ao teu diário Reiki pessoal. Cresce contigo a cada dia e fica só para ti.
Com uma conta, os dias soltos tornam-se um caminho: o teu progresso fica guardado, o teu diário mantém-se, e os dias de iniciação abrem no momento certo.